Ресурсы для изучения Абхидхармы на востоке/Северо-азиатских школ буддизма (например, Махаяна, Тибетский, Yogacara, Dharmaguptaka и т. д.)

Какие есть хорошие ресурсы и ссылки (в идеале онлайн) изучать Абхидхарму из Восточной и Северной Азии (Махаяна, Тибетский, Yogacara, Asaṅga, Васубандху, Dharmaguptaka и т. д.) школы буддизма.

Примечание: Я в курсе оени BPhil 3 курса лекций. Поэтому я ищу ресурсы, помимо этого.

+804
MartinLJ 17 авг. 2010 г., 8:06:56
27 ответов
Вопросы относительно того, как сидит во время медитации, в том числе трудности, возникающие в результате установки или рекомендации для усаживания в соответствии с индивидуальными обстоятельствами.
+899
George Jones 03 февр. '09 в 4:24

Вы должны использовать 5 факультетов и 5 держав в баланс разум развеять некоторые niwarana.

  • Когда неспокойно это происходит потому, что стали слишком энергичный, но не хватает концентрации. Лучше всего делать Анапана для повышения концентрации
  • Когда сонный это потому что у вас высокая концентрация, но не хватает энергии, самое лучшее-это практика Сатипаттхана, или инструкция в Capala Сутта
  • У вас слишком много веры поддерживается мало мудрости, вы принимаете теорию из-за веры, чем на практическом уровне, то вы должны развивать свою мудрость, чтобы увидеть, что у вас есть вера в, на эмпирическом уровне.
  • Когда у вас есть отсутствие веры или сомнение в учении (вы узнали слишком мало практических знаний) вы можете либо сделать лень, поэтому развить некоторую уверенность в практике созерцания качеств Трех Драгоценностей достаточно, чтобы заставить вас практика и опыт в действительности, истина о том, что ваши научились
  • Когда у вас плохо будет попробовать Метта и понимаю, что у тебя будет
  • Если у вас есть желание понимать его и размышлять о бренности или реализовать есть желание

Чтобы понять, что препятствия, возникающие у вас, чтобы развивать сильные внимательность.

Также как заключительная записка с каких-либо помех или любое другое психическое состояние есть и сопутствующие ощущения. Это возникает и исчезает. В 1-й вы увидите его на валовом уровне, как например, просто сонный, но потом вы ощутите, они сделаны из мелких квантовых меньших ощущений, возникающих и уходит. Сказав это чувства и их возникновение и угасание из-за металлических факторы или содержимого очень сложно почувствовать. В Випассана-метод, основанный на Pacalā Сутта:

“Ничто не стоит цепляться за”

Когда так было сказано, достопочтенный Маха Moggallāna сказал благословенному: “Каким образом, господин, коротко, монах освободился через уничтожение жажды, то есть тот, кто достиг полного совершенства, в полной безопасности от неволи, общей святой жизни, полной консумации, высочайший среди богов и людей?”

“Здесь, Moggallāna, монах узнал, что ничто не стоит цепляться. И, Moggallāna, монах узнал, что ничто не стоит цепляться, таким образом: он непосредственно знает все, что [он непосредственно знает о природе все]. Имея непосредственно известна природа всех вещей, он полностью понимает все вещи.

Имея полностью понимает все, он знает, что какие бы чувства есть, то ли приятное, болезненное или ни болезненным, ни приятным.

Что касается тех чувств, [раздел на разочарование и отвращение (Nibbida) следует]

он пребывает в созерцании непостоянства в них;

он пребывает в созерцании бесстрастие [угасания жажды] в них;

он пребывает в созерцании прекращение (страданий) в них;

он пребывает в созерцании отпустить (от загрязнений).

Когда он пребывает в созерцании непостоянства в них, созерцая бесстрастие в них, созерцая заканчивая в них, созерцая отпустить, он не цепляется ни к чему в мире. Не жмется, он не возбужден; не агитировал, он сам, несомненно, достигает нирваны.

+883
teorf 1 июн. 2014 г., 1:36:03

Я не могу помочь себе не находит буддизм утопичными.

Если предположить, что его цель-сделать мир без насилия, или мирные существа не умирают от жизнеугрожающих приступов, это утопия. Но это предположение неверно.

Что такое долгосрочный план буддизме?

Буддизм-это не абстрактное мнение общества. Он не выдвинул каких-либо грандиозное видение того, что должно быть идеальное общество.

Но в обществе (настоящий), он предлагает полезные принципы для руководства человеческими делами. Полезность это всегда в тему уменьшения страданий людей.

Как бы буддийские монахи организовать странах мира?

Монастырский человек-это тот, кто отложил большинство житейских вопросах, включая управляющих. Их организация стран мира, можно было бы вернуть в своей тарелке, что они специально отложили.

Для исторического понимания того, как буддизм уже используются на государственные дела, я предлагаю в качестве отправной точки исследований императора Ашоки.

Представьте, что вы получили 95% буддийских странах, но ИГИЛ всплывает, как бы буддийских стран реагировать, учитывая, что ненасилие проповедуется?

Это очень спекулятивный вопрос, который является не только то, что буддисты учат избежать, но политика этого сообщества также не способствует разработке таких обсуждений. Однако, если этот вопрос по теме сводится к личности, а не страны, дилемма может быть сохранена и может быть удовлетворительного ответа дать нельзя. Так, переформулирую вопрос:

как буддист человек реагирует на угрожающую ситуацию, учитывая, что ненасилие проповедуется?

...пока трудно сказать, как буддисты реагирует (любая попытка с моей стороны было бы фактически неверно), Будда учил, отказываясь от зла. Обратите внимание, я не говорю, что буддисты реагируют с ненасилия. Я говорю, что Будда провел очень сильную линию на этот вопрос1 (и каждый, кто решает жить по ней):

"Монахи, даже если бандиты были варварски разорвать вас конечность от конечности, с двуручная пила, даже то, кто из вас затаила злобу на сердце не будет отстаивать свое учение." (МН 21).

В заключение, буддизм-это не то, что требует согласия каждого из них (или с большой группой людей), чтобы нормально работать. Речь не об обществе. Это путь для человека, чтобы решить, если это такой человек, он или она хочет быть.


1 это не без его нюансы и полемику, скажем, когда речь идет о применении насилия в целях самообороны или помощи другим путем причинения вреда. Не вдаваясь в детали, что кажется общепринятым, если состояние ума, которое проявляется насилие пришло от жадности, ненависти и невежества, это blameful.

+870
Mine Heck 4 июл. 2014 г., 23:38:41

Если вы чувствуете тревога, и спать не хочется и не отвлекаться, пока это произойдет, это может быть одна из вещей, что, естественно, происходит, как вы начнете все глубже концентрации.

Несколько смутно неприятные переживания могут возникать боли, зуд и т. д.; они приходят с территории, а не проблемы сами по себе, хотя они могут чувствовать разочарование, когда ты начинаешь наслаждаться чувство концентрации.

Обратите внимание, что это происходит, и принимают к сведению чувства разочарования или отвлечение, как они возникают. Если у вас есть время, смотрите, если вы можете сидеть, пока вы не получите на другую сторону; но не слишком беспокоиться, если вы не можете, сразу. Это скорее признак того, что вы делаете хорошо, верите вы или нет.

+842
krosh001 26 нояб. 2016 г., 14:30:25

Лично я бы лучше вернулся, как животное, чем человека. Они кажутся более мирными, люди постоянно думают и делают и подчеркивая о вещах.

Будьте очень осторожны, что вы хотите. Вы забыли тот факт, что спокойной жизнью этих животных вы знакомы с только для немногих одомашненных животных в то время как подавляющее большинство животных в дикой природе или в джунглях, жить в постоянном страхе и невежестве. Если бы Вы были животным в дикой природе, шансы довольно хорошо, что вы бы съели заживо еще больше животных выше в пищевой цепи. Правда, некоторые люди очень жестоки, но по крайней мере там все еще написано правила защиты основных прав человека. Нет в животном мире. Есть только одно правило, правило джунглей.

+788
Sielu 20 дек. 2015 г., 6:06:25

Во-первых, когда что-то приятное, неприятное и ни приятным или неприятным возникает, вы должны отметить их непостоянство с невозмутимостью.

Во-вторых, вы должны увидеть, в каком направлении ваш ум качается, когда сталкивался с чем-то приятным, неприятным и не приятным или неприятным и развивать противоположное восприятие.

Наконец, когда что-то приятное, неприятное и ни приятным или неприятным возникает, вы должны развивать в себе чувство отвращения и попробовать, чтобы быть полностью спокойным и осознанным.

Увидеть Индрийа Bhāvanā Сутта

Выше, возможно, изменить свое подсознание, поэтому вам не реагировать негативно (создание отрицательного корней или влечение, отвращение и неведение).

Также могут быть различные методики "изменение подсознания", но не все из них может быть полезным или быть связана с буддийской цели.

+786
peggydungan 7 мая 2019 г., 2:50:44

Я не много знаю об "официальной" позиции по этим, но как я поняла, основная разница между двумя заключается в том, что:

  • "paramitayana" - это когда вы работаете в рамках прогрессивного самосовершенствования,
  • в то время как "tantrayana" - это когда вы работаете в рамках целевого состояния.

Смысл, с "paramitayana" вы впервые услышите о различные препятствия, тогда вам выявить препятствия в вашем поведении, то вы работаете на дистанцирование и избавить себя от них. Вы слышали о парамит (совершенств), то вам, если вы имсовершенств, то тебе работать над устранением их.

А с "tantrayana" вам дается упрощенный образ или прототип просветленного ума, чтобы подражать, и ты ведешь его, пока он не станет вашей второй натурой. В зависимости от студента, и линии передачи или школе, изображение вы дали может быть антропоморфным или полностью абстрактный. В некоторых случаях вам дают роль модель, например, Авалокитешвара, что представляет собой аспект просветленного ума, и ваша главная задача-имитировать, и вообще проникать в вашу жизнь настроение/энергия прототипа. В более интересных случаях, вы могли бы дать какие-то абстрактные качества, чтобы подражать, как качество ветра или пространства и т. д. Или если вы являетесь трудного ученика вам может быть дано задание выполнить некоторые практические цели, которые заставят вас проявить определенные качества - дать наивный пример, если у вас есть проблемы страха вы могли бы быть попросил в реальный бой и т. д. Общей темой здесь является то, что вы научитесь генерировать целевой качеств напрямую, минуя инструкция о препятствия.

С "paramitayana", вы здесь и ваша цель есть, и есть препятствия между вами и целью. С тантрой, особенно на более высоких уровнях, вы уже "там" в Риме и теперь ваша задача быть как Роман.

Это процитированная фраза более или менее верно?

Ну, все эти попытки описать пути упрощений и обобщений. На практике люди не прогресс через уровни один за одним, и чаще всего не следуют одна "Яна" за другим либо. Реальные люди гораздо сложнее, чем "низкий потенциал / середнячок мощность / высокая производительность" модель. Так что да, в целом вы и/или ваш наставник может быть склоняется к концептуальной или эмпирической режиме обучения, но обычно некоторые элементы будут присутствовать.

В какой степени это правда, что "практиков есть выбор"? На каком основании должны или у них выбрать (например, по какому пути практика подходит для, Или, то, что практикующие)?

Это не совсем понятно для меня. С одной стороны там может быть элементом судьбы - что-то вроде наставника вы встретите и ладить. С другой стороны, наблюдается определенное соответствие между типами студентов и определенных методов обучения, то ли из-за преобладания определенных типов препятствий/омрачения в студенческой характера или из-за прошлых жизнях влияют или скорее всего обе (эти двое были той же природы, во всяком случае). Если кто-то есть выбор здесь, я полагаю, было бы более уместно сказать, что это наставник, а не студент.

+781
sajuks 26 янв. 2015 г., 3:12:53

Простой ответ: вы получить мотивацию от мышления. Задумываясь о последствиях, делать это или делать это так, или последствия ничего не делает. Расскажите себе историю, добавить детали, снова сказать ему, сосредоточиться на деталях, которые делают дело - держи, мотивация. Если вы не можете сказать себе историю, то почитайте историю. Или пойти в место, которое вас вдохновляет. Просто, верно? Власть нарративов может творить чудеса - нельзя недооценивать.

На более глубоком уровне, почему вы считаете, нужна мотивация/желание? Как правило, это в другую сторону - желание находит тебя и заставляет тебя бегать. Может быть, желание-это болезнь и вы здоровы? ;)

+730
HostCroft 10 янв. 2011 г., 3:34:39

Из тех, вид справа-Предтеча. (Маха-cattarisaka Сутта)

+681
user192595 11 мая 2015 г., 23:48:24

Это отвращение?

Да, конечно. "Не комфортно" звучит как своего рода отвращение. Ключевое слово - "комфортно".

Отношение не коренится в отвращение будет звучать как "я перестал ходить, потому что я видел его более вредный эффект и меньшее благотворное влияние" - видите разницу?

Как мой последний учитель объяснил, в любое время мы чувствуем сильное отвращение к едем куда-то / делать что-то - мы должны внимательно посмотрите внутрь, чтобы увидеть, если чувство идет от глубинной до зачатия.

Предубеждения (в данном контексте, соответствующем ищите)- это абстрактная формула, которую мы приняли на основании какой опыт, какое-то неправильное обобщение мы цепляемся. Комплекс предубеждений является эго человека, или образ-себя-и-в-мир. Будда сравнивал эго с баньяновым деревом , которое растет сбив опору корни (=предубеждений), которые становятся второго порядка стволы и так далее.

+660
Shepherd Walker 24 июн. 2011 г., 17:02:50

Я могу найти первые 4 заповеди, четко указанных в путь 8fold - но не 5-й заповеди в отношении одурманивающих веществ. Я пропустил это где-то там? Я интересно, если это было более позднее дополнение к традиции.

+632
Maxim Maxim 23 мар. 2010 г., 9:53:03

Когда нужно напоминать себе о быстротечности всех явлений?

24 часа в сутки. В идеале. Пока что становится возможным, практика как можно чаще, во время работы по балансировке пяти духовных способностей. Напоминать не достаточно - она должна быть медитация прозрения (Випассана), которая практикуется. Интеллектуально и напоминать себе, приведет не к выводы.

Если я, например, прогулку или занимаясь ежедневными делами, по словам Будды, я применяю Сати в том смысле, что я помню, чтобы не забывать ходить. Так это тогда это скорее концентрация упражнения без pañña (мудрость), верно?

Зависит от того, какой вид медитации вы делаете. Чтобы получить выводы в непостоянную природу явлений, человек должен практиковать медитации прозрения.

Медитация при ходьбе-это очень выгодно и большой автомобиль для того чтобы снести за свой сидит практики в повседневной жизни.

Путем "перемещения" медитации это станет проще для вас, чтобы остаться внимательными в течение дня, при выполнении повседневной деятельности, такой как принятие душа, чистка зубов, мытье посуды.

Вот 2 видео по медитации при ходьбе вен. Yuttadhammo:

Также здесь есть статья о "пользе медитации при ходьбе" по Sayadaw у Silananda.

+619
NuKa 9 июл. 2013 г., 3:06:40

Википедия определяет это как,

В внетелесный опыт (ВТО или иногда приветствия) это опыт что обычно включает в себя ощущение тела плавая вне и, в некоторых случаях, воспринимая свое физическое тело с места за пределами тела.

Есть множество исследований на людях, имеющих такой опыт, и я помню, преп. Однажды Yuttadhammo сказал, что он также испытал это, когда он был молод.

Я думаю, что интерпретации, как астральная проекция тела не довольно придерживаться с буддизмом.
Есть объяснения на это с буддийской точки зрения в отношении пяти совокупностей?

+581
DC888Joker 31 мар. 2014 г., 23:30:46

Главное отличие я осознаю, что школа Therevada сосредоточена на поиске просветления для человека. Школы Махаяна ориентирована на поиск просветления ради всех живых существ.

Если я правильно помню, для тех, кто верит в буквальное западной интерпретации реинкарнация, согласно школьному Therevada, когда кто-то достигает просветления, то они перестанут земных перерождений. Кроме того, школы Махаяна считает, что полностью пробужденный Будда может выбрать, чтобы возродиться, и даже выбрать их перерождений.

От моего понимания, есть много других отличий, многие из них, относящиеся к монашеской жизни.

+576
FluffyJack 7 февр. 2013 г., 14:41:56

может быть как-то теряется в переводе. от этого

"Не се kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, саче manussattaṃ ..

если заменить "вместо" С "если нет" , то это имеет больше смысла.

если не исчезает в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду — он/она приходит в человеческое состояние,....

Это может также означать, что когда карма исчерпана в страдании самолет, и появляются в человеческом мире после? Так как только вы запишите свой "долг", вы переходите к следующему этапу или перерождения, не хватает "долг"

Наоборот происходит в конце переродится на небесах как Бог. Они прогорят их "хороший долг" быстро и, как правило, попадают в нижних мирах, когда их взносы платят.

Я любитель самоучка пали. Я могу ошибаться, но, по крайней мере, он открывает для тех, кто знает больше о пали, чтобы поучаствовать в обсуждении. Может "нет КП" вместе с остальной части приговор, лучше перевести "если не", а не "вместо"?

+569
killswitch 17 мар. 2014 г., 10:21:12

Условие Нирвана "таковости". Условие таковости оказывает никакого конфликта между "есть" и "должен". Условием для конфликта является представление о природе вещей. Условием понимания является изучение и практику благородного Восьмеричного Пути.

+560
Bob Winn 2 окт. 2012 г., 23:42:18

Как насчет ваших глаз?

Вы можете использовать его, чтобы видеть все вещи в мире, как стулья, деревья, дома, птиц, облака и т. д.

Но вы можете увидеть своими глазами? Нет.

Вы можете сказать, что вы можете использовать зеркало или озеро, чтобы увидеть своими глазами, но все-таки "нет", потому что это только отражение ваших глазах, что вы видите, и не глаза напрямую.

Аналогичным образом, ваш разум может постигать понятие о себе, но он не может найти себя.

+473
Philip Kaushall 6 окт. 2019 г., 11:03:24

Задавать вопросы интересно в буддизме, Будда имел свою собственную версию метода Сократа, и многих дискурсов состоит из задней и Будда задавать вопросы для того, чтобы привести своих слушателей к собственной мудрости.

См., например, Анатта-lakkhana Сутта Будда второго дискурса:

"Монахи, как понять это: форма постоянна или непостоянна?" — "Непостоянны, почтенный сэр". — "Теперь, это то, что непостоянно болезненный или приятный?" — "Больно, господин." — "Теперь, это то, что непостоянно, что это больно так меняться, соответствовать следует рассматривать таким образом: 'это мое, это я, это мое "я""? — "Нет, господин."

(Nyanamoli, транс)

Другие дискурсы являются более традиционными, в котором Будда задал вопрос и отвечает на один из различных способов. Сам Будда сказал, он ответил на вопросы одним из четырех способов:

“Монахи, есть эти четыре способа отвечать на вопросы. Какие четыре? (1) Есть вопрос категорически; (2) есть вопрос надо отвечать после делать различий; (3) есть вопрос, надо отвечать встречным вопросом; и (4) возникает вопрос отложить. Таковы четыре способа отвечать на вопросы”.

- В 4.42 (Бодхи, транс)

Но другие учения показывают, Будда, используя вопросы из сострадания, чтобы поднять тему, что его студенты не склонны доводить до его сведения из уважения к его благосостояния. Как поясняется в комментарии:

jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi pucchanti НС; kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā на pucchanti; tathāgatā atthasaṃhitaṃ pucchanti, не anatthasaṃhitaṃ. anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti — dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti

Иногда, зная, Татхагата спрашивает, а иногда, зная, что он не спросит. Зная время, он спрашивает, зная время, он не просит. Он спрашивает, что связано с пользой, не то, что не связано с выгодой; ибо Татхагаты разрушил мост в связи с тем, что не связано с выгодой. С двумя намерениями Будды, Bhagava, задает вопросы, вернемся к монахам: "у нас будет беседа о дхамме, или мы будем устанавливать правила обучения для наших учеников".

-- Pārājika, verañjakaṇḍa

С этой целью, мы видим, что сам Будда дал некоторые значения, чтобы задавать и отвечать на вопросы.

О цели вопросов, это наиболее очевидно связаны с тем способом, который мы приобретаем информация, и как информация влияет на наше поведение. Так как задавать вопросы могут привести к слуха полезного, для расширения перспективы, напоминая о том, что он забыл, помогает отбросить ложные воззрения, и многие другие хорошие вещи, кажется очевидным, что вопросы должны быть спросил и ответил.

Я не могу думать о конкретной ссылкой на абзац выше, хотя, скажу, что читала через сорок пять Будд лет обучения должны дать хорошее представление о том, вопросы эффективно помогает нам продвигаться по пути. Единственным конкретным учением о преимущества вопросы чем я могу думать с верхней части моей головы:

“Вот, студент, мужчина или женщина не посещает отшельника или брахмана и спросить: ‘господин, что-то полезное? Что неполезного? Что blameable? Что сказать? Что следует культивировать? Что не следует культивировать? Какие действия могут привести к вред и страдания в течение длительного времени? Какие действия ведут к моему благополучию и счастью на долгое время? Из-за выполнения и осуществления таких действий...он перерождается в состоянии лишений...но если вместо этого он возвращается к человеческому состоянию, тогда где он возрождается он глуп. Это путь, студент, что приводит к глупости, а именно, не посещать отшельника или жреца и задавать такие вопросы.

“Но вот, студент, какой-то мужчина или женщина посещает отшельника или брахмана, и спрашивает: - учитель, что-то полезное?...Какие действия ведут к моему благополучию и счастью на долгое время? Из-за выполнения и осуществления таких действий...он перерождается в счастливом месте...но если вместо этого он возвращается к человеческому состоянию, тогда где он перерождается, он мудр. Это, кстати, студент, который ведет к мудрости, а именно, посещение отшельника или брахмана и задает такие вопросы.

-- 135 млн (Бодхи, транс)

Так, что у вас есть. Задавая вопросы приводит к мудрости.

Как и все виды обучения, важно, чтобы не ошибиться, задавая вопросы с фактической медитации и эмпирического познания истины. С другой стороны, задавая вопросы, безусловно, имеет большую выгоду, что просто производить теоретические знания; оно может бросить вызов и поощрить и быть весьма полезным как средство производства здорового состояния ума.

+357
nikolas 29 янв. 2012 г., 18:11:42

Следующая история происходит в Удана 1.8.

Речь идет о монахе по имени Sanghamaji, который, сидя под деревом, посетила его бывшая жена, неся их малолетнего сына. Она несколько раз пыталась привлечь его внимание, и потерпев неудачу, оставила сына на ноги и пошел на небольшом расстоянии, чтобы наблюдать за его реакцией. Монах не отреагировал, не сказал ни женщину, ни ее ребенка. Затем она забрала ребенка и уехал с места происшествия, а сокрушаться об отсутствии ее бывшего мужа чувства к ним, говоря: "монах даже не заботится о своем сыне."

Будды, который был свидетелем этого сверхъестественно, похвалил монах, говоря (я перефразирую здесь), что он показал хладнокровие и свободен от привязанности, и, следовательно, является брахманом.

Можно сказать, что преподобный проявил хладнокровие (upekkha), но потом, казалось, отсутствие сострадания (Каруна).

В эссе, озаглавленном "на пороге понимания", монах Бодхи обсуждает это:

Пали слово, которое Папа Римский переводит, как "равнодушие", по-видимому, upekkha. Истинный смысл этого слова-спокойствие, а не безразличие в смысле безразличие к другим. Как духовная добродетель, upekkha означает невозмутимость перед лицом колебаний мирское состояние. Это-ровность сознания, Непоколебимая свобода ума, состояние внутреннего равновесие, что не может быть расстроен прибылей и убытков, честью и бесчестием, похвала и порицание, удовольствие и боль. Upekkha-это свобода от всех пункты самообслуживания справки; это безразличие только к требованиям эго- " я " с его тягой к удовольствиям и позицию, а не благополучие людям. Истинное беспристрастие является вершиной четырех социальных отношений, что буддийские тексты называют "Божественной обители": безграничная любящая доброта, сострадание, альтруизм радость и равностность. Последнее не отменяет и отменяет предыдущих трех, но совершенствует и завершает их.

Как мы интерпретируем действия (или бездействие) Sanghamaji?

Он отсутствие сострадания? Если он не обратился со своей бывшей женой сочувственно, и дал ей объяснение Дхаммы, и путь к концу страдания?

Сутта не сказать, если он обеспечил благополучие своей жены и сына, заботятся, прежде чем покинуть мирской жизни домохозяина.

+291
Sora Del Rey 12 июл. 2015 г., 13:03:14

Сон упоминается как импотент состояние жизни, Будда.

Нирвана требует роста Saptha Bojjang , которые не проходят во время сна.

Более подробную информацию о Bojjanga здесь: Bojjanga Samyuttaya

+272
user3371798 14 окт. 2017 г., 18:37:52

На ваш первый вопрос, Pacceka-Будды, люди, которые достигли просветления без учения Будды. Они очень, очень редко. Поскольку они достигли просветления, исключительно своими силами, нет никакого способа, чтобы знать, если они заботились о просветлении, они, возможно, и они, возможно, не, но это действительно не имеет значения.

На ваш второй вопрос, "просвещения" - это единственный путь к прекращению рождения цикла.

+155
CodeCompassion 27 дек. 2015 г., 9:15:42

Википедия утверждает, что есть не-буддийских школ или религий, которые говорят по-разному, что Майтрея прибудет в ближайшее время или же прибывают в последнее время (например, в 19 веке): см. Майтрейя - небуддийских взглядов

Хотя они не буддист, я упоминал, что в случае, если он вызывает некоторую путаницу.

+130
Tevin Johnson 9 сент. 2014 г., 3:23:57

Я немного опоздал с ответом, но не слишком поздно. ИМХО.. чтобы быть во вневременном настоящем резолюции Новый год, что откроет целый новый мира любой человек, который хотел бы принять этот вызов. Мы все еще находимся на пороге прямо сейчас, как это всего за один месяц в Заре 2017 года спустя еще один год подошел к концу. Применить на практике то, что вы знаете Дхаммы прямо сейчас. Все важные пали слово ‘APPAMADA’. Вы не будете откладывать какие-либо действия или решения для "завтра". Жизнь сегодня – жизнь-это здесь и сейчас. Для многих этот путь Дхаммы создал новые возможности, что только в живых в настоящее время мы можем научиться жить этой истиной.

Только если мы разовьем в себе две важные отношения, которые укрепляют умелые желания: чувство тревоги (samvega) об универсальности страдания, и отношение heedfulness (appamada), чтобы избежать оболванивают вида желаний, которые приходят наш путь, что мы в срочном порядке к практике Дхаммы.

Качеств ‘Ehipassico’ & “Opanaiko’ Дхаммы приглашает вас прийти и увидеть его для себя. Но вы – я имею в виду в прямом смысле этого смысл? Если такое мышление может помочь вам есть меньше привязанностей чувств – глаза / видеть, уши / слух, нос / запах, язык и вкус, прикосновения и мысли – вы найдете гораздо более красивый небесный мир там, что вы никогда не исследовали.

В недалеком будущем нас ждет старость, когда только с трудом, что можно поддерживать тело – это просто как поддержание полуразрушенную старую корзину. Ваше тело может быть в покое. Даже если вы будете чувствовать боль, вы не будете страдать, когда вы входите на нас и пребывает в царстве умов.

Факт жизни, что почти каждый из нас отрицать, что жизнь есть страдание. Если вы видите эту правду, понять его, принять его и выйти за его пределы, вы найдете спокойствие и счастье, как вы никогда не испытывали раньше. Если вы по-настоящему понять этот факт жизни, общий для всех живых существ, понять основные причины, и отделить себя от облепивших все такие, тогда вы ощутите истинный мир. Я желаю вам счастливого Нового года.

+127
GerhardtRaven 4 июл. 2018 г., 22:05:26

"Дхаммы miccha" - это не про гомосексуализм, как комментарий Cakkavattisuttaṃ (ДУ 26) - это неправильно.

Слово "Дхамма miccha" и другие два слова также появляются в Palokasuttaṃ (АН.3.56), и никаких комментариев по поводу гомосексуализма здесь (насколько я знаю).

Очевидно, "Дхамма miccha" просто означает, что каких-либо плохой практики или что-то от sammā (с привлечением жадности до чужих вещей или имущества), которое происходит в природных и техногенных катастрофах, а не какие-то конкретные действия.

Три слова (adhamma-рага), (visama-лобха), (miccha Дхамма) имеют аналогичное значение. Смысл раги похож на лобха, и смысл visama похож на adhamma & Дхаммы miccha. Таким образом, это не означает какое-то определенное действие, а три слова лишь некоторые словосочетания древний пали.

Что плохого комментария пришло от какой-то средневековой гомофобной буддисты, как и любой гомофоб буддистов в наше время, то ли он живет в Шри-Ланке или нет, где он живет колонией Британии христианский обычай или нет.

Не-большинства не девиантные практики, а левши нет. Однако дискриминация в отношении меньшинств-это девиантные практики, поэтому все, кто делает это, является девиантным.

И я должен сказать, если гомосексуализм с участием какой-либо из этого, то Будда бы сказал в другой suttas, не раз появляясь в рот какой-нибудь средневековый гомофобные комментаторы и свои гомофобные последователей.

Опять же, я не могу комментировать, поэтому я буду размещать здесь. Виная не говоря уже о pandakas, но смысл pandaka о импотенции или евнух.

Категория pandaka ограничено до пяти, и каждая категория имеет свое специфическое значение, сопровождающихся импотенция или евнух.

Это просто потому, что некоторые pandakas, имеющих половые контакты с мужчинами, так трактовать, что это связано с гомосексуальностью некоторых людей. (Впрочем, в китайской версии sarvāstivāda-Виная, то pandaka также пытаются иметь секс с женщиной)

[十誦律(китайская версия sarvāstivāda-Виная):是時,跋難陀釋子,與不能男出家(этот пункт упоминается pandaka)。是人,夜捫摸諸比丘,諸比丘驅出(этот пункт упоминается пытается заняться сексом с монах, а именно мужчины)。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊,皆捫摸諸比丘尼學戒尼,諸沙彌沙彌尼盡驅出(и в этом пункте упоминается пытается заняться сексом с bhikkhunī, а именно женщин)。]

В следующих статьях вводят пять типов pandaka и его значение :

Виная ничего не говорит о гомосексуальности или гетеросексуальности повлиять на квалификацию монах. (определение гомосексуальность/гетеросексуальность: сексуальное желание у того же пола или противоположного пола.)

你應該懂中文?我直接用中文。

  1. 黃門/不能男是同一個詞彙的翻譯,律典當中已經表明,黃門只限制在五個類別裡,每一個類別的定義,都不是同性戀的定義。

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%BB%83%E9%96%80_(%Е4%ВD%9Б%Е6%95%99)

《決定藏論》:不能男人有三種異。一者具足不能。二者有時非時。。三者毀傷損害。出生以來本無男根。是名具足不能人 又半月能男。。謂前十四日不能 唯第十五日能。又使他摩觸則能。不觸不能。又見他行慾則能不見不能。是名有時非時。。又復刀杖傷損病壞墮落值毒觸火呪術所斷 先有男根後則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。。二者本非黃門而不能男 三者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂。是名人根不具。

決定藏論說見他人行淫才能勃起、半月才能勃起,使他摩觸(按照巴利語和印度醫書的解釋,指灌撒[精子]來治療不能勃起)才能勃起,這些都屬於"有時非時"。有時非時,不是指一種特定情況的陽痿類別,?還能是其它的什麼嘛

  1. 律典問"汝是丈夫不"。根據南山律學辭典的定義,丈夫與否,。根本和其性欲對象無關

http://www.buddhaspace.org/dict/nvd/data/%25E6%25AF%2594%25E4%25B8%2598%25E5%258F%2597%25E6%2588%2592%25E6%25B3%2595.html

律本云,年滿二十者,能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食、忍惡言,及毒蟲十事,是丈夫相。僧祇云,二十已上,七十已下,有所堪能,是丈夫位,得與受戒。若過若減,縱有所堪,及是應法而無所堪者,並不得與授戒。

把丈夫翻成(муж-мужчина) 來解釋,是只看中文的望文生義。

  1. 《摩訶僧祇律》很清楚的把"向男比丘求歡的男子"以及"向男比丘求歡的黃門"區分開來。清楚顯示了,在律典中,一個對男人有性欲的男人,和一個對男人有性欲的黃門,根本不是同個概念。

。次佛住舍衛城 廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。爾時家中有一男子謂比丘言可前大德共作如是事來。比丘答言。世尊制戒不得行婬。彼言。我知制戒。不得與女人行婬。而我是男子。是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔。具白世尊。佛告比丘。。汝不知佛制戒不得行婬耶 世尊我知制戒。自謂不得與女人行婬。不謂男子。佛言。比丘男子亦犯波羅夷

復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘。時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食至一家。有一黃門謂比丘言。可前大德共作如是事來。。比丘言 世尊制戒不得行婬。。彼言我知制戒 不得與男女行婬。我非男非女。是比丘便隨彼意。隨彼意已即生疑悔。具白世尊。佛告比丘。。汝不知佛制戒不得行婬耶 世尊我知制戒。自謂不得與男女行婬。今此黃門非男非女。佛言比丘婬黃門亦犯波羅夷。

以上這些證據都很清楚指向黃門的定義,和同性戀的定義根本是兩回事。不過有些人總要拿自身的偏見,來進行無謂的指責和混淆。

順便補充我找到的,關於(adhamma-рага), (visama-лобха), (miccha Дхамма)的解釋:

大薩遮尼乾子所說經:"大師。於何時中。諸小王等。行王論法。答言。大王。。於末世時。轉輪聖王隱沒不現 正法不行邪法競興。眾生心惡起三種過。*一者樂於非法貪心。二者起於顛倒貪心。。三者邪法羅網纏心*。彼諸小王 自無智慧退失明解。是故聖人說諸小王治國論法。為行正法護世眾生。。王言 大師。云何名為樂於非法貪心。答言。大王。於十不善惡業道中生於樂心。是名樂於非法貪心。云何名為顛倒貪心。自己手力得諸資生。依時節得。。依正法得。依如法得 不生足心。。更求他財 如是名為顛倒貪心。。王言 大師。。云何名為邪法羅網之所纏心 答言。大王。。於諸外道非義論中起義論想 於無益論生利益想。。於非法中生是法想。於末世時。非是智者所作論中 以為正論。生於信心。熏修邪見。以為福德。是名邪法羅網纏心。"

"大王。。於諸外道非義論中起義論想 於無益論生利益想。。於非法中生是法想。於末世時。非是智者所作論中 以為正論。生於信心。熏修邪見。以為福德。是名邪法羅網纏心",這個才應該是miccha dhamma的意思。正好說明我之前的推測是有依據的。Dhamma縮小成特定行為的解釋 那種把miccha,反而無法在"經典"和"構字"。上找到根據

+122
Cynthia McGill 12 окт. 2017 г., 7:38:30

Из Википедии:

Мадхья - санскритское слово, означающее "средний" ... в -ма-суффикс превосходной степени, давая мадхьяма смысл "середине" или "средний". В -КА-суффикс используется для форма прилагательных, таким образом, мадхьямака означает "middleling". В -Ика суффикс используется в форме притяжательного падежа, в собирательном смысле, так mādhyamika означает "принадлежащий к середине" (далее -Ика суффикс регулярно вызывает удлинение первой гласной и Элизии конечного-а).

В буддийском контексте эти термины относятся к "срединным путем" (мадхьяма pratipada) между крайностями аннигиляционизму (ucchedavāda) и eternalism (śassatavāda), например:

Kātyāyana Сутре: таким образом, Татхагата учит Дхарме срединного пути, избегая обеих крайностей.

  • Мадхьямаки относится к школе мысли, связанные с Nāgārjuna и его комментаторов.

  • Mādhyamika относится к приверженцам Мадхьямаки школы.

Отметим, что в обоих словах ударение на первый слог.

Поэтому если мы хотим верить в это, похоже, "мадхьямака" с коротким "а" средней школы Пути, и "mādhyamika"с долгим "а" являются его последователями.

+105
Vyacheslav Pukhanov 6 апр. 2011 г., 12:55:12

Мое понимание утилитаризма является то, что значение является результатом действий, например действий, которые обеспечивают счастье.

По-видимому, существует перекрытие между буддизмом и утилитаризма, однако, не уверен, как они приходят вместе или расходятся в действиях, которые мы выполняем, а также ценность полученных результатов.

Редактировать

Ответ, размещенной на вопрос является хорошим кандидатом для сходства, а также различия.

+98
NicholasG04 26 февр. 2016 г., 9:16:59

К нашей следующей встрече в "межрелигиозный диалог" мы члены просят сделать заявление по поводу "мистики" в каждой религии.

Теперь, "мистики" сам по себе загадочный термин, я смотрел через Википедию по некоторым источникам, что именно этот термин означает - хорошо, не намного больше, чем, что там что-то спрятано, что никто другой не может увидеть/почувствовать/узнать, производные от греческого корня этого термина, говорящее "закрывая глаза, закрывая рот". (Что не означает, что термин не был использован в течение многих спекулятивных и личными концепциями, во многих религиозных потоков, будь то брахманизм (позже, во времена Будды с Упанишад и даже спустя много, что темы, которые мы сейчас подводить под "индуизмом"), иудаизм ("Каббала"), даже христианство (особенно в средневековой Восточно-Европейской религиозной сцене), гностицизм и Ислам (по "суфизм") и, конечно, других религиозных стенды, которые я не могу назвать всех здесь, и что он не имеет очень широкое использование культур.)

Для меня буддизм (как я понимаю, это из Типитаки) никогда не была проблемой с (систематически) "скрытые" вещи/понятия (по крайней мере не заметно), поэтому я стараюсь развивать свое заявление на что-то вроде "мистики (в этом смысле) не были, по замыслу Будды" - и я смутно помню, что есть Сутта, где он явно говорит, нет "сжатым кулаком" в мое учение или нечто очень похожее.
(Конечно, размышлять в направлении вхождения Jhanas, в джатаки-рассказы, Дева-миры, Сутта о Кальпах и не доступный "начало всего" рассматриваются концепции, которые не видно и нужно закрытыми глазами, закрытым ртом и может быть использован в качестве источника для расширенной мистика в фольклоре (я просто вспомнить забавные истории из Маха-Mogallana, когда он увидел невидимого скелета летают и как это странное событие пробивался даже в беседе с Буддой ...), но для меня это не так заметно, как учение и руководств по аналитической доступ к соответствующим миру)

Итак, мой вопрос : в каком Сутта сделал Будда говорит (явно/citeable (!) ) о том, что его учение не имеет ничего закрытые/скрытые в нем (как мне кажется, вспомнить термин "кулак")?

Добавление: я положил столько контекста на мой вопрос, потому что это может также быть, что есть (опять же явно/citeable) высказываний, которые в отличие от этого в бессмысленные сторону - конечно, когда мы размышляем и мы "закройте глаза заглянуть внутрь" и сосредоточиться на "внутреннем мире"...

+24
Mark Cassar 21 мая 2019 г., 9:19:02

Показать вопросы с тегом